Ayni είναι ευθύνη και σεβασμός.
Ayni είναι αγάπη και συμπόνια.
Ayni είναι όλα Ένα.
Είναι το Eμείς και η Ιερή Ανταποδοτικότητα.
Η επιστήμη έρχεται να επιβεβαιώσει και να συμφωνήσει με τις παραδόσεις των ιθαγενών Σαμάνων που διδάσκουν ότι:
Η ζωή είναι ένα μεγάλο πεδίο παλμών ενέργειας. Είμαστε όλοι μέρος αυτού του δονητικού ιστού ενέργειας, καθώς και κάθε πράγμα που αντιλαμβανόμαστε. Οι βράχοι, τα δέντρα, τα ζώα, τα ποτάμια, οι υπολογιστές, τα αυτοκίνητα, τα κτίρια, η φωτιά, τα σύννεφα, ακόμη και το ανθρώπινο μυαλό και τα συναισθήματα – είναι όλα ενέργεια.
Ένα αποτέλεσμα του ότι όλα είναι ενέργεια και συνδέονται σε ένα βασικό επίπεδο, είναι το ό,τι κάνουμε έχει συνέπειες. Οποιεσδήποτε σκέψεις, συναισθήματα και ενέργειες που πραγματοποιούμε επηρεάζουν τον κόσμο γύρω μας, με τρόπους που δεν μπορούμε να κατανοήσουμε.
Γιατί είναι σημαντικό να κατανοήσουμε την αρχή του Ayni;
Ας αναρωτηθούμε, πόσο συχνά δίνουμε χρόνο στον εαυτό μας, παρατηρώντας με ευγνωμοσύνη όλα όσα έχουμε; Να προσφέρουμε τις ευχαριστίες μας στη Ζωή, το Θεό ή το Πνεύμα; Εμείς οι άνθρωποι συνηθίζουμε να λεηλατούμε τη γη, λαμβάνοντας αυτό που θέλουμε και εστιάζοντας μόνο στις δικές μας ανάγκες. Αυτός ο εγωισμός είναι ένα φυσικό μέρος της ασυνείδητης συλλογικής μας εξέλιξης ως είδος. Στη σύγχρονη κοινωνία που ζούμε, οι περισσότεροι άνθρωποι αποδίδουν την ευημερία τους στις πρακτικές και υλιστικές αντιλήψεις της Νέας Εποχής. Αλλά η ευγνωμοσύνη είναι μία εξαιρετικά ισχυρή δύναμη, καθώς είναι μια έκφραση Ιερής Ανταποδοτικότητας.
Κέντρο έντεχνης δράσης και θεραπείας
“Ayni”, μια κληρονομιά που μας έχουν αφήσει οι σοφοί γέροντες (σαμάνοι) των Q’ero, απόγονοι των Ίνκας. Τον όρο Ayni μπορούμε να μεταφράσουμε ως Ιερή Ανταποδοτικότητα ή Ορθή Σχέση με τα πάντα και για τους Q’ero είναι η κεντρική αρχή της ζωής. Μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα πως σήμερα λείπει από τον σύγχρονο άνθρωπο αυτή η αρχή ”Ayni”. Αντικατοπτρίζεται στον σημερινό μας κόσμο: ως αποτέλεσμα της αγανάκτησης της γης, μέσω της εξόντωσης των ειδών, της ρύπανσης και της υποβάθμισης. Η γη έχει αρχίσει να μας εγκαταλείπει. Η Pachamama (Μητέρα Γη) μας το ανταποδίδει με ξηρασία, πλημμύρες, λοιμούς και αλλαγή στο κλίμα, σε αντάλλαγμα για την απληστία και τον ναρκισσισμό μας.
”Ayni”, ή ιερή ανταποδοτικότητα, είναι ο θεμελιώδης νόμος της ζωής διότι, χωρίς αυτό, ζούμε σε ακραία δυσαρμονία που οδηγεί σε πόνο. Στην πραγματικότητα, η αρχή ”Ayni” είναι τόσο ζωτικής σημασίας ώστε είναι ο μοναδικός γνήσιος ηθικός κανόνας. Δηλώνει ευγνωμοσύνη, σεβασμό, τιμή και αμοιβαία διαβίωση. Με απλά λόγια, όταν βρισκόμαστε σε ”Ayni”, αναγνωρίζουμε ότι σε όλη τη ζωή υπάρχει μια ιερή ισορροπία του δίνω και παίρνω σε όλες τις σχέσεις.
Πώς να συνδεθούμε με την αφθονία, χρησιμοποιώντας Ayni;
Η Pachamama, η γη, είναι η πρώτη μητέρα, η αληθινή μητέρα, η μητέρα του πνεύματος. Από αυτήν έχουμε όλοι πάρει μορφή και ουσία, και είναι σε μεγάλο βαθμό η θέλησή της που καθορίζει την ποσότητα και την ποιότητα της κοσμικής διατροφής μας. Η Pachamama, μαζί με τα πνεύματα της βροχής και του χαλαζιού και των άλλων στοιχείων που υπάρχουν στο χώρο της, καθορίζουν τις συνθήκες της διαβίωσης μας. Συνεπώς, κάθε έκφραση της ενέργειας είναι αναγκαστικά μια πράξη που επηρεάζει την ανταποδοτικότητα με την Pachamama. Για παράδειγμα, πριν καταναλώσουμε κάποιο φαγητό, ή πριν κάνουμε ένα ταξίδι ή αλλάξουμε τόπο διαμονής, μπορούμε να κάνουμε μια προσφορά στη Μητέρα Γη.
Όλα στη ζωή είναι Ayni, Ιερή Ανταποδοτικότητα. Όλα, από τις σχέσεις μας μέχρι τις χημικές αντιδράσεις μέσα στην ύλη, αντανακλούν ”Ayni”. Ακόμα και τα σώματά μας εκφράζουν ”Ayni”: η αναπνοή μας υποστηρίζεται από τους πνεύμονες, οι πνεύμονες υποστηρίζονται από το αίμα και τις νευροχημικές μας αντιδράσεις, οι οποίες υποστηρίζονται από τα τρόφιμα που τρώμε.
Όταν θέλουμε να προσεγγίσουμε την αφθονία στη ζωή μας – είτε πρόκειται για οικονομική, σωματική, συναισθηματική, ψυχική ή πνευματική – πρέπει να έχουμε κατά νου ότι κάθε πράξη έχει συνέπεια, ανεξάρτητα από το πόσο μικρή είναι. Η αρχή ”Ayni” μας βοηθάει να συνειδητοποιήσουμε ότι δεν είμαστε φτιαγμένοι να υπάρχουμε σε μια καταχρηστική σχέση με τη γη. Με άλλα λόγια, η γη δεν μας ανήκει, αντίθετα, είμαστε μέρος της γης και γι ‘αυτό πρέπει να την αντιμετωπίζουμε με σεβασμό. Εκφράζοντας ευγνωμοσύνη για αυτό που μας δίνει, λαμβάνουμε ακόμα περισσότερα.
Πέντε απλοί τρόποι για να εκδηλώσουμε την αφθονία στη ζωή μας χρησιμοποιώντας την αρχή του Ayni:
1. Να προσφέρουμε ειλικρινή ευγνωμοσύνη για αυτό που μας έχει δοθεί
Το ανθρώπινο εγώ αγαπά να πιστεύει ότι είναι αποκλειστικά υπεύθυνο για την επιτυχία του, αλλά αυτό οδηγεί σε μια εγωιστική και καταστροφική ζωή. Το πρώτο βήμα στην εκδήλωση της αφθονίας είναι να προσφέρουμε ειλικρινά την ευγνωμοσύνη μας στη Ζωή για αυτό που μας έχει δώσει. Μπορούμε να παρατηρήσουμε όλα όσα έχουμε τώρα (ακόμα και αν δεν έχουμε τόσα πολλά): το φαγητό, το σπίτι, την οικογένεια, το ρουχισμό, την εργασία, την ψυχαγωγία ή/και την ασφάλεια που έχουμε. Ας αναλογιστούμε πώς θα ήταν η ζωή χωρίς αυτά τα πράγματα.
Τώρα μπορούμε να προσφέρουμε την ευγνωμοσύνη μας μέσα από μια απλή ειλικρινή προσευχή. Για παράδειγμα, “Αγαπητή ζωή / Θεέ / Πνεύμα, σας ευχαριστώ βαθιά για όλα αυτά που μου δώσατε. Όσα έχω είναι από εσάς και όλα όσα έχω θα επιστρέψουν σε εσάς. Σας ευχαριστώ για τη χαρά, την καλοσύνη και την αγάπη που έχω στη ζωή μου. ”
2. Να γίνει προτεραιότητά μας να σεβόμαστε τη γη
Τα περισσότερα από αυτά που αγοράζουμε προσκρούουν στη γη με σοβαρό τρόπο. Επιλέγοντας μη τοξικές, βιοδιασπώμενες, βιώσιμες και ηθικά προερχόμενες επιλογές, βρισκόμαστε σε Ayni. Ίσως να μην το σκεφτόμαστε έτσι, αλλά όπου επιλέγουμε να ξοδέψουμε τα χρήματα μας, συμβάλλει στην αρμονία ή στη δυσαρμονία του πλανήτη.
3. Μπορούμε να κάνουμε τιμητικές τελετές για να είμαστε σε ”Ayni”
Όποτε αισθανόμαστε την ανάγκη, μπορούμε να κάνουμε μια τελετή για να προσφέρουμε κάτι πίσω στη γη ως ένδειξη αγάπης. Οι τιμητικές τελετές μπορεί να είναι τόσο απλές όσο και πολύπλοκες, όπως μας αρέσουν. Για παράδειγμα, μπορούμε να προσφέρουμε με ευγνωμοσύνη μικρές ποσότητες τροφίμων στη βάση ενός δέντρου, μέχρι να δημιουργήσουμε ένα περίτεχνο despacho (διαβάστε περισσότερα εδώ), ή ακόμα και να εξασκήσουμε διαλογιστική κηπουρική. Όταν τιμάμε τη γη, ευχαριστούμε τα δέντρα, τον άνεμο, τον ουρανό, τη βροχή, τον ήλιο και τις στοιχειώδεις δυνάμεις για να ευλογήσουν τη ζωή μας.
4. Φροντίζουμε και προστατεύουμε τη ζωή
Τα πάντα στη γη έχουν εξίσου το δικαίωμα να είναι εδώ όπως εμείς. Όταν καλλιεργούμε τη Φύση, η ζωή μας αναζωογονείται ως ανταλλαγή. Αυτή είναι η αρχή της ιερής ανταποδοτικότητας ”Ayni”. Για παράδειγμα, αντί να σκοτώσουμε την αράχνη ή την πεταλούδα που είναι μέσα στο σπίτι μας, γιατί να μην τα απελευθερώσουμε; Αντί να εξοντώσουμε όλα τα παράσιτα στον κήπο μας, γιατί να μην επιλέξουμε οργανικές εναλλακτικές λύσεις για να αποκαταστήσουμε τη φυσική ισορροπία; Αυτό που είναι σίγουρο είναι ότι η φύση ξέρει καλύτερα πώς να φροντίζει τον εαυτό της. Μπορούμε επίσης να κάνουμε μικρές πράξεις καλοσύνης στην άγρια φύση ή τη χλωρίδα. Για παράδειγμα, εάν δούμε ένα σαλιγκάρι, μπορούμε να το μετακινήσουμε από το δρόμο, ώστε να επιζήσει. Εάν έχουμε την ευκαιρία να προφυλάξουμε ή να υποστηρίξουμε έναν υδροβιότοπο, γιατί να μην τον προστατεύσουμε;
5. Μπορούμε να ευχαριστήσουμε το έδαφος που μας στηρίζει
Όπου κι αν βρισκόμαστε, μπορούμε να ευλογήσουμε το έδαφος κάτω από τα πόδια μας. Ευχαριστούμε τη γη για την υποστήριξη του σπιτιού μας, για το φαγητό που μας παρέχει και για όλα όσα έχουμε. Ευγνωμονούμε τη γη και ζητάμε να ευδοκιμεί στην ζωή μας υγεία, αφθονία, ισορροπία και ειρήνη. Η ευγνωμοσύνη της γης που πατάμε μπορεί να γίνει ακόμη και μ΄ένα μάντρα που θα μας βοηθήσει στο διαλογισμό μας. Για παράδειγμα, ένα όμορφο μάντρα Ayni θα μπορούσε να είναι “Γη, μπορώ να σε τιμήσω, Γη, μπορείς να με τιμήσεις”.
Η διαδικασία πνευματικής αφύπνισης
Ayni είναι η αρχή της ισότητας, του σεβασμού και της αμοιβαίας ροής του δίνω και του παίρνω. Αναγνωρίζει ότι δεν είμαστε σκλάβοι ή οδηγοί του πλανήτη, αλλά είμαστε αντίθετα διασυνδεδεμένα μέλη του. Να δώσουμε την ευγνωμοσύνη μας, την αγάπη μας, την υποστήριξή μας, να δώσουμε την προσοχή μας. Παραδόξως, ο μόνος τρόπος για να λάβουμε περισσότερα είναι να δώσουμε περισσότερα και δίνοντας, φυσικά, λαμβάνουμε.
